oozebap
- libros
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Múltiple
yihad múltiple
Consideraciones islámicas
en torno al esfuerzo individual y la lucha colectiva
Sohail H. Hashmi, Reza Shah-Kazemi, Ali Shariati, Khaleb Khazai-El,
Maher Al-Charif y Hashim Ibrahim Cabrera
oozebap
- Colección Asbab (vínculos) n.º 4
210
pags. PVP: 14 euros.
ISBN: 978-84-613-5489-4
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«De
su lectura resulta un sugerente fresco de los debates internos que caracterizan
el islam actual, lejos del preocupante monolitismo, sesgado y eurocéntrico,
que refleja la definición de“yihad” como “guerra
santa de los musulmanes” en el avance de la vigésima tercera
edición del Diccionario de la Real AcademiaEspañola.»
La Torre del Virrey, Revista de Estudios Culturales
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Texto
de la contraportada
Profundizar en el múltiple concepto de yihad resulta imprescindible
para refutar la apropiación distorsionada de los grupos extremistas,
tanto islamistas como islamófobos.
Este
libro reúne una detallada selección de pensadores musulmanes
cuyo mayor propósito es recalar en la historia, la tradición
y la hermenéutica islámica para aportar sólidos argumentos
que recuperen el contexto del mensaje coránico: el yihad
aúna esfuerzo individual y lucha colectiva para facilitar la liberación
personal y la justicia social.
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Información sobre los autores
Sohail Humayun Hashmi es profesor en la Universidad Mount Holyoke (EE. UU.). Ha escrito y colaborado en numerosos libros, como 'Islamic political ethics: civil society, pluralism, and conflict' (Princeton University Press, 2002); 'Boundaries and Justice: Diverse Ethical Perspectives' (coeditor con David Miller) (Princeton University Press, 2001) y 'State Sovereignty: Change and Persistence in International Relations' (editor) (Pennsylvania State University Press, 1997).
Reza
Shah-Kazemi está especializado en misticismo, estudios islámicos,
sufismo y chiismo. Fundador del Islamic World Report, ha escrito y traducido
numerosos libros, entre ellos 'Paths to Transcendence: According to Shankara,
Ibn Arabi and Meister Eckhart' (World Wisdom, 2006); 'Justice and Remembrance:
Introducing the Spirituality of Imam 'Ali' (I. B. Tauris con colaboración
del Institute of Ismaili Studies, 2006); 'Doctrines of Shi'i Islam' (I.
B. Tauris con colaboración del Institute of Ismaili Studies, 2001);
'Avicenna: Prince of Physicians' (Hood, 1997); 'Crisis in Chechnya' (Islamic
World Report, 1995) y 'The Other in the Light of the One The Universality
of the Qur'an and Interfaith Dialogue' (Islamic Texts Society, Cambridge,
2006). También ha dirigido varias obras, como 'Algeria: Revolution
Revisited' (Islamic World Report, 1997) y escribe regularmente en periódicos
y publicaciones especializadas.
Actualmente es miembro del Departamento de Investigación Académica
del Instituto de Estudios Ismaelíes (www.iis.ac.uk),
donde coordina la traducción, del persa al inglés, de la
Gran Enciclopedia Islámica.
Ali
Shariati (1933-1977). Sociólogo iraní muy conocido por
sus trabajos en el ámbito de la sociología de la religión.
Hijo de profesor, ya a los veinticuatro años fue detenido junto
con su padre en Mashad por mantener actividades contra la monarquía
iraní. Dos años después, en 1959, se licenció
en Letras y viajó a Francia, donde estudió Historia y Sociología.
Allí se afilió al Frente Nacional de Liberación de
Argelia. Se doctoró en 1963 en Letras, en la Universidad de la
Sorbona. Al año siguiente volvió a Irán, siendo detenido
en Bazargan por las autoridades iraníes, que le acusaron de haberse
involucrado en actividades políticas subversivas durante su estancia
en Francia. Shariati estuvo encarcelado hasta 1965. Desde este año,
comenzó a impartir clases y conferencias en Mashad y Teherán.
Sus obras más importantes vieron la luz entre 1967 y 1973, año
en el que fue nuevamente detenido por el régimen de Pahlevi, que
tomó a su padre como rehén. Fueron liberados en 1975, si
bien a Shariati se le prohibió volver a ejercer la enseñanza,
publicar libros u organizar asambleas. Estaría además bajo
estrecha vigilancia de la policía política estatal, la SAVAK.
En 1977, Ali Shariati, que no aceptaba estas condiciones, decidió
viajar a Europa. La policía del sha impidió que su mujer
fuera con él. El 19 de junio de ese mismo año, Shariati
murió en Londres. No se ha podido aclarar, pero se sospecha que
fue asesinado por agentes de la SAVAK, con la ayuda del MI6 británico.
Aunque fue considerado un mártir por la revolución islámica
de 1979, Shariati mantuvo diferencias con Jomeini y con la idea del ayatolá
de un gobierno de ulemas. Sus debates en la escuela (ershad) Imán
Hussein de Teherán con el clérigo Morteza Motahari marcaron
la diferencia entre un Islam popular y otro jerarquizado. El sociólogo
estaba muy influido por los movimientos de liberación vinculados
a la descolonización.
Por un deseo frecuentemente expresado por él, el cuerpo de Ali
Shariati fue trasladado a Damasco, Siria, para ser enterrado en la tumba
de Zainab, la heroica hermana del Imam Husain, quien continuó la
lucha de su hermano en los primeros días del islam. Al amado profesor
le han sobrevivido su mujer, Puran Shariat-Razavi y sus cuatro hijos y
tres hijas, todos dedicados a proseguir el mensaje de Shariati. Jean Paul
Sartre afirmó: "No tengo ninguna religión, pero si
tuviera que quedarme con una sería la de Shariati".
Se han traducido diversos de sus libros al español, junto a muchos
otros idiomas. Las referencias y la mayoría de ellos pueden encontrarse
en su web personal www.shariati.com.
Maher Al-Charif, palestino, es doctor en letras y humanidades por
la Universidad Paris-1 (Sorbona), especializado en historia del pensamiento
del mundo árabe moderno y de los movimientos políticos árabes.
Desde 1993 es investigador y profesor de Historia Moderna y Contemporánea
del Mundo y del Pensamiento Árabes en el Institut français
du Proche Orient (Damasco). Es, además, analista político
y social en medios de comunicación.
Hashim Ibrahim Cabrera es un artista plástico y escritor
andaluz, cofundador de la revista Verde Islam (Córdoba, 1995-2003).
Durante las tres últimas décadas ha llevado a cabo numerosas
exposiciones y seminarios sobre arte contemporáneo, al mismo tiempo
que ha desarrollado una obra ensayística sobre temas diversos,
recogidos en libros como 'Jutbas de Dar As Salam', Junta Islámica,
Córdoba, 2007; 'Iniciación al Islam', Junta Islámica,
2006, y el autobiográfico 'Párrafos de moro nuevo', Junta
Islámica, 2002. También colabora habitualmente en la página
www.webislam.com.
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Índice
1. Sohail H. Hashmi: A propósito de la ética islámica
sobre la guerra y la paz
-Concepciones sobre la guerra y la paz en el Corán
-Concepciones sobre la guerra y la paz en la sunna
-Las causas de la guerra
-La conducta en la guerra
-Conclusión
-Notas
2.
Reza Shah-Kazemi: De la espiritualidad del yihad a la ideología
del yihadismo
-Los principios islámicos y la práctica musulmana
-El imperativo ontológico de la compasión
-El islam y la "Gente del Libro": ¿tolerancia o terrorismo?
-Todo lo contrario al "ojo por ojo...": el emir Abd al-Qadir
-El gran yihad
-Notas
3.
Ali Shariati: Yihad y shahadat. Una reflexión sobre
el shahid
-Hamzah, maestro de los shuhada
-La shahadat del imam Huseyn
-Notas
4.
Maher Al-Charif: Charif: El yihad en el reformismo religioso y
en el islamismo
-Muhammad Abdu: la llamada al islam recurriendo al argumento racional
y no a la fuerza
-Abdallah Azzam: el yihad contra los infieles es la obligación
más importante de todos los creyentes (fard 'ayn)
-Conclusiones
5.
Khaleb Khazai-El: Sufismo y combate dentro del islam. El paradójico
legado de los militantes místicos
-Tras la caída del Califato: cómo el sufismo salvó
al islam
-Los sufíes en la vanguardia de la lucha antiimperialista
-Nacionalismo versus fundamentalismo: el antiimperialismo postsufí
-La lucha contemporánea
-Conclusiones
-Bibliografía
6. Hashim Ibrahim Cabrera: Jutba de la sombra del mundo
-Jutba del yihad 1
-Jutba del yihad 2
Biografías
de los autores
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Reseñas de prensa
Quizá
sea la yihad el tema islámico sobre elque más literatura
se ha escrito en los últimos años, tanto en el orbe islámico
comofuera de él. Ha dado de sí más incluso que el
propio Corán o las mujeres en el islam, temas también muy
de actualidad en uno y otro lado. La novedad del libro que comentamos
brevemente reside en la variedad y contemporaneidad de los autores que
lo abordan a partir de su común condición de creyentes musulmanes.
Difieren en nacionalidad (Irán, España, Estados Unidos,
Palestina), dedicación (dos profesores, un sufí proselitista,
un sociólogo,un artista), edad (hay quien comenzó su vida
intelectual en los años sesenta, y quien lo hizo en la última
década) y adscripción islámica (hay sunníes,
chiíes, sufíes). Sus consideraciones sobre qué es
la yihad y cómo opera son muy diversas, pero comparten la convicción
de que la yihad es el imperativo doctrinal que llama al musulmán
a instaurar en la tierra la palabra de Dios y que, por lo tanto, su cumplimiento
es obligatorio.
Un dicho de Mahoma, comúnmente aceptado, afirma que “la yihad
más meritoria es combatir contra las pasiones de uno mismo”.
A partir de aquí, surgió, entérminos históricos,
la posibilidad de cumplir individualmentecon el precepto de la yihad,
que es lo que se entiende como “yihad mayor” (es decir, el combate
personal e íntimo del indivi-duo contra las desviaciones de su
ego), y se redujo al ámbito delgobernante, y por tanto al albur
de un cumplimiento colectivo,la decisión de emprender la llamada
“yihad menor” (es decir, la acción bélica contra
el enemigo). Es más, quedó así en manos del gobernante
sopesar en qué casos se puede pasar de la yihad defensiva a la
ofensiva. Combinando estas posibilidades (yihad mayor o yihad menor; yihad
ofensiva o yihad defensiva; obligación individual u obligación
colectiva) los tratadistas han dado respuestas de todo signo durante los
catorce siglos de historiadel islam al qué, cuándo y cómo
de la yihad, como se puede comprobar en las referencias de autoridad que
aportan los autores deMúltiple yihad múltiple.
A su vez, esta obra pensada para el siglo XXI refleja la diversidad y
las ambigüedades de esos mismos debates. Entre los pensadores cuyas
contribuciones se recogen en Múltiple yihad múltiple es
perceptbile que hay quien opta por unavisión espiritualista, de
corte sufí, a propósito del poder emancipador de la yihad
(Khaleb Khazai-El), y quien aboga por una versión revolucionaria
enraizada en una versión culturalista de la lucha postcolonial
(Ali Shariati); quien entronca el discurso sobre la yihad como “guerra
justa” con las normas que rigen la ética de la guerra desde
la época clásica (Sohail H. Hashmi) y quien relee el legado
reformista islámico del siglo XX sobre la yihad para incidir en
las posibilidades de una modernidad islámica internacionalista
(Maher Al-Charif). Sus posturas pueden llegar a chocar y resultar contradictorias
entre sí, pero todas recalan en las disciplinas propias del saber
islámico (exégesis coránica, ciencia de los dichos
y hechos de Mahoma, jurisprudencia) y su historia doctrinal, política
y social para mostrar cómo entre las muchas caras de la yihad prevalece
un componente ético y filosófico que la literatura más
al uso sobre la cuestión ha tendido a soslayar. Apartir de esta
ética recuperada de la yihad, se percibe el enfrentamiento teórico,
más o menos soterrado según los casos, entre estos autores
y las versiones yihadistas de violenta actualidad. Son muchas las luces
y las sombras que estas reflexiones provocan. Pero de su lectura resulta
un sugerente fresco de los debates internos que caracterizan el islam
actual, lejos del preocupante monolitismo, sesgado y eurocéntrico,
que refleja la definición de“yihad” como “guerra
santa de los musulmanes” en el avance de la vigésima tercera
edición del Diccionario de la Real AcademiaEspañola.
Luz
Gómez García, La Torre del Virrey, Revista de Estudios Culturales,
serie 6.a 2010/2
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